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Escrito por Universidad Panamericana en línea
en febrero 12, 2026

El nombre de Byung-Chul Han aparece mencionado con cada vez más frecuencia en varios medios populares, y en especial desde que ganó el Premio Princesa de Asturias de Comunicación y Humanidades 2025. ¿Qué es lo que lo hace tan relevante en esta era?

Más aún: ¿Quién es este filósofo y en qué consiste su pensamiento y sus ideas esenciales?

Conoce en este artículo lo que necesitas saber para introducirte a la filosofía del pensador surcoreano.

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Byung-Chul Han: ¿quién es?

Byung-Chul Han es un filósofo nacido en Seúl, Corea del Sur, que escribe en alemán.

Con poco más de 20 años se mudó a Alemania en 1981, país en el que aprendería un idioma desconocido para él, se interesaría por la filosofía y además desarrollaría su carrera intelectual.

Tomando la filosofía como vocación, se doctoró en la Universidad de Friburgo con tan solo 35 años de edad. Aunque se especializó en Martin Heidegger, sobre quien realizó su tesis doctoral, son muchos los autores que capturaron su atención: Hegel, Nietzsche, Benjamin, Lévinas, Foucault y Lyotard, entre otros; a los que no siempre ha diseccionado con una mirada favorable, sino más bien como crítico de sus ideas.

Actualmente y desde el 2012, ejerce como profesor en la Universidad de las Artes de Berlín.

A la fecha, cuenta con 32 libros publicados, algunos de los cuales han sido traducidos a más de diez idiomas, como el español, danés, francés, italiano o coreano.

Las áreas que privilegia en ellos son la filosofía social, la antropología cultural, la ética y la estética.

Escasamente conocido todavía hace una década, se ha catapultado a la fama como un pensador de trascendencia mundial a lo largo de los últimos años, con una obra de considerable relevancia y puntualidad para nuestros tiempos. Hoy es estimado como una de las figuras filosóficas más importantes.

Han sido en gran parte sus traducciones al español hechas por la editorial Herder las que lo dieron a conocer a una audiencia mucho más extensa: en España y Latinoamérica.

 

La filosofía de Byung-Chul Han

No sería fácil reducir la filosofía de Byung-Chul Han a una serie de conceptos con una conexión lineal y estrecha, y aunque todas sus ideas guardan una marcada relación la una con la otra y las conecta de forma recurrente, resulta más accesible entenderla a través de la lectura individual de cada libro suyo.

 

 

Sin el apuro de escribir volúmenes demasiado largos, ha preferido el formato breve para sus exposiciones, a menudo en menos de cien páginas.

En una entrevista el mismo explica al respecto:

“¿Por qué escribir un libro de mil páginas si puedes iluminar al mundo con pocas palabras? Un libro de mil páginas, que tiene que desarrollar de qué trata el mundo, quizás no pueda expresar tanto como un haiku… En mis escritos hago uso de este efecto haiku. Digo: Así es. Esto crea un efecto de evidencia, que entonces tiene sentido para todos”.

Han es, ante todo, un crítico minucioso de nuestra sociedad del siglo XXI y, para llevar a cabo su tarea, contrasta sus observaciones con las propuestas de otros reputados filósofos y cuestiona con lupa muchas de las circunstancias que hoy nos aquejan pero aun así hemos decidido dar por sentado.

Aunque también se le ha calificado como inaccesible y difícil de comprender, su misión es abordar los problemas humanos más cruciales de nuestra época en ensayos cortos, mostrar sus causas y facilitar su análisis de la manera tanto más directa como profunda posible.

Cada libro, compuesto por varios ensayos, busca llegar al fondo de una idea central para presentar todas las implicaciones que la rodean.

Estas son las indispensables para conocer su pensamiento:

 

  • La sociedad del rendimiento y la autoexplotación del individuo

Para poder desarrollar esta idea, Han antes revela como hemos pasado de la sociedad disciplinaria, descrita por Foucault como una en que el poder se desenvolvía sobre las personas a través de la prohibición y la obediencia, a un tipo diferente de organización.

Él la nombra la “sociedad del rendimiento”; en la que el control no está basado en el castigo, la obediencia forzada o el acondicionamiento negativo, sino en una presión continua por alcanzar el éxito y por el imperativo de la productividad.

Mientras que la sociedad disciplinaria se caracteriza por un control que se ejerce negativamente, mediante el deber, en la sociedad del rendimiento este se ejerce positivamente, por medio del poder (como en la frase “¡sí se puede!”).

Como consecuencia de este nuevo paradigma, el sujeto se autoexplota sin necesidad de que tenga que ser vigilado para rendir y producir.

La libertad de la que se asume como dueño en realidad conduce al individuo a su autoexplotación, la cual se sustenta en su propia voluntad y el deseo de ajustarse a los estándares que se esperan de él. Situación que paradójicamente deviene en agotamiento, burnout y distintas enfermedades de la mente.

  • La sociedad transparente

Han continúa resaltando los conceptos de negatividad y positividad que había empleado al examinar la sociedad del rendimiento para explicar el quid de la sociedad transparente (otro enfoque de la misma).

Argumenta que la negatividad, aunque considerada como conflictual, sostiene aspectos tan críticos para nosotros como la intimidad, la distancia y el respeto. Por contraste, el exceso de positividad que distingue a nuestra sociedad neoliberal conlleva “el infierno de lo igual”.

En el presente escenario, todo debe ser fácil de entender, consumible, visible y digitalmente eficiente, lo cual termina por expulsar a lo diferente e incomprensible. Así, “lo que no es visible no existe”.

Esta transparencia resultante exige que la sociedad se rija únicamente por lo positivo, pues la negatividad entorpece la comunicación y dificulta la auto-exposición digital que el control existente favorece.

También sopesa que, igualmente de manera paradójica, la transparencia aniquila la confianza, pues para que esta pueda primero surgir y ser necesitada es indispensable que no sepamos algo sobre el otro. En la sociedad transparente, donde es posible “ver” siempre al otro, la confianza deja de ser necesaria y se suplanta por el control.

Según Byung-Chul Han, “la sociedad de la transparencia es una sociedad de la desconfianza y de la sospecha”.

  • La pérdida de la alteridad

Una consecuencia más de este infierno de lo igual de nuestra sociedad transparente, regida por un exceso de la positividad, es el desvanecimiento de la alteridad y la pérdida del eros.

Para que el amor exista es imprescindible que la otra persona sea distinta a uno, así como que nos sea extraña y negativa: en cuanto está más allá de nuestro control personal. Sin dicha distancia, el eros se extingue. Se apaga la experiencia transformadora del deseo en el otro.

Han defiende que la transparencia imperante convierte al amor en pornografía, que es visual, funcional y directa. El amor, contrapuesto a esta, requiere de paciencia y espera. El sexo fácil, de alta disponibilidad, también es una función más del rendimiento, alejado de la profundidad significativa del encuentro amoroso.

Más aún, el eros actúa como una fuerza política. La capacidad de pensar en el otro y preocuparse por él -es decir, de salir de uno mismo-, unifica a las personas para que puedan cambiar el mundo. Nos permitiría escapar de nuestra esfera individual y del amor propio distintivo del narcisismo.

  • La transición de la masa al enjambre digital

En consonancia con esta separación, Han postula que la “masa” ha dejado serlo como tal y es hoy más bien un “enjambre”, compuesto por individuos aislados y conformado en el espacio digital.

La masa tiene una voz común y un propósito afín, a la par que puede incidir en la sociedad como un cuerpo más o menos unido. El enjambre digital, por el contrario, está desprovisto de ese espíritu común, en él los individuos hacen ruido pero no son capaces de generar una acción política real ni poseen la dirección estable de la masa.

Por otra parte, la digitalización de la comunicación y el intercambio de ideas nos da la ilusión de que participamos en una democracia directa, cuando la participación es en realidad mínima y no nutre el tiempo de maduración que da lugar a la acción política de impacto. La opinión pública se traduce en reacciones inmediatas y no en una verdadera reflexión colectiva.

  • La explotación de la libertad

También Byung-Chul Han propone que la biopolítica, el control del poder sobre el cuerpo, ha sido desplazado por la psicopolítica, el tipo de control, análogo, sobre la mente.

El poder hoy puede prescindir de obligar a las personas a actuar en contra de su voluntad oprimiéndolas, ya que las seduce al analizar sus miedos y sus aspiraciones para que ellas mismas cumplan, sin oposición alguna, con las expectativas del sistema neoliberal.

La psicopolítica encuentra su fundamento en el placer, a diferencia del poder en el pasado, que operaba usando el miedo como herramienta coercitiva.

Este sistema nos lleva a creer “que nunca hemos sido tan libres” porque podemos consumir casi cuanto queramos y hacer lo que “nos gusta”. De igual forma, nos pide que compartamos públicamente y opinemos a sabiendas de que ello nos da placer, con miras a que aportemos más datos (en un círculo de retroalimentación).

La libertad asumida refuerza la magnitud del control y cae en la trampa de seguir lineamientos prediseñados, ajenos a ella, que están fuera de una reflexión crítica.

  • La violencia positiva

Asimismo, las modalidades de la violencia se han transformado a lo largo del tiempo.

Hemos transitado de la violencia macrofísica (que recurría al derramamiento de sangre), característica de la era premoderna, a la violencia disciplinaria que, aunque no busca matar, al corregir el cuerpo sigue siendo externa; a la violencia positiva, rasgo exclusivo de nuestra sociedad del rendimiento.

Esta violencia se fusiona con nuestra libertad y se manifiesta positivamente, sin un antagonismo evidente. En ella no hay un corte entre el otro y “yo”; tampoco es un ataque, sino una saturación. Se alinea con el imperativo del rendimiento: de realizarnos y de no fallar.

Al carecer de un objeto externo (un enemigo físico) en que concentrarse, se dirige a nuestro interior, es intrasubjetiva. Para incrementar su productividad, el individuo debe violentarse a sí mismo en un nivel psicológico.

Sus resultados coinciden con los síntomas mentales causados por la exigencia del rendimiento: cansancio, depresión, ansiedad, burnout, etc. Quizás la cualidad más radical de este tipo de violencia es que, como se confunde con la libertad, no provoca resistencia.

 

Sin dedicarnos a ahondar en todas las ideas influyentes del filósofo coreano, que aún han fructificado en obras más recientes, aquí exponemos las que tienen mayor trascendencia para entender su pensamiento, así como las que creemos que mejor lo resumen.

No en vano es estimado como uno de los filósofos coetáneos esenciales, a pesar de también ser objeto de críticas duras. Byung-Chul Han desafía convencionalismos y arroja luz sobre los problemas capitales que definen a nuestro siglo, tan vigentes hoy como cuando comenzó a abordarlos.

 

 

Ya sea que concordemos o no con él, su propuesta se dirige -con una perspectiva inédita- al centro de una problemática vital para todos nosotros.

Para acercarse con una mirada más completa a su filosofía, recomendamos -además de con la lectura de sus libros- leer a aquellos pensadores que alimentaron sus ideas.

 

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FAQs❓

¿Cuáles son los libros más importantes de Byung Chul-Han?

+

Aunque su bibliografía a la fecha incluye más de 30 libros, su trilogía crítica sobre la vida moderna se considera como sus libros esenciales: La sociedad del cansancio (2010), La sociedad de la transparencia (2012) y La agonía del Eros (2012). Muchas de las ideas tratadas en este artículo aparecen en ellos.

Sumados a esos tres, están Psicopolítica (2014), que aborda la irrupción del Big Data como nueva forma de control, y No-cosas (2021), que encara nuestra experiencia actual del mundo, en la que la información digital está desplazando a los objetos físicos.

¿En qué año se publicó "La sociedad del cansancio"?

+

La sociedad del cansancio es el libro más leído de Byung Chul-Han, además de ser probablemente el más indispensable para entender su filosofía.

También fue el primer libro que publicó, en el año del 2010, con su primera versión en alemán. La primera edición en español salió en 2012.

¿Qué opina Byung Chul-Han sobre el capitalismo neoliberal?

+

El capitalismo neoliberal es fundamental para comprender la obra de Han, quien lo critica acérrimamente. El influjo de este es de donde parte para asentar las bases de su filosofía.

Para Han, este tipo de modelo político-económico ha logrado lo que ningún otro ha conseguido hasta la fecha: convertir la libertad del individuo en una forma de coacción silenciosa y sujeción voluntaria, al encauzarla para lograr su propósito y acrecentar su capacidad de control en ese mismo paso.

 

 

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Referencias:

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