Una frase que se repite con bastante frecuencia al hablar de la influencia de Platón es la que enuncia el filósofo Alfred North Whitehead en su obra cumbre Proceso y realidad:
“La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que consiste en una serie de notas al pie de página de Platón”
Si esta frase es tan famosa es porque tiene cierto grado de certeza; las lecciones de Platón han sido discutidas por sus estudiantes, por sus críticos, por las escuelas helenísticas, los filósofos neoplatónicos, medievales, de Medio Oriente, los modernos y hasta los posmodernos.
De hecho, aún en estos días, estamos hablando de Platón. ¿Por qué es tan fundamental para la filosofía occidental?
A continuación, presentamos una breve biografía suya y un recorrido sucinto de algunas de sus principales ideas.
Breve biografía de Platón
Aristocles (su verdadero nombre) nació en Atenas alrededor del año 428/427 a.C. Recibió una educación completa en artes, gimnasia y poesía, y fue precisamente su profesor de gimnasia quien le dio el apodo de “Platón”, que significa “el de espaldas anchas”.
A los veinte años se hizo discípulo de Sócrates, cuya figura y posterior ejecución en el 399 a.C. marcaron profundamente su vida y su obra.
Tras la muerte de su maestro, Platón viajó durante más de diez años y visitó lugares como Egipto, Cirene e Italia, donde conoció a los pitagóricos, quienes también marcaron en gran medida su pensamiento.
Mientras estaba en Siracusa (ahora Sicilia), intentó ejercer influencia política en la corte del tirano Dionisio I, pero la situación se tornó conflictiva y lo vendieron como esclavo en la isla de Egina.
Afortunadamente, fue rescatado por un amigo y pudo regresar a Atenas, donde en el 387 a.C. fundó la Academia, considerada la primera universidad de Occidente y un centro dedicado a la enseñanza de la filosofía, la astronomía y las matemáticas.
Platón dedicó el resto de su vida a la enseñanza en la Academia, teniendo como alumno más destacado a Aristóteles.
Su obra se resume en los famosos “Diálogos”, en los cuales Sócrates discute temas sobre ontología, ética, política, epistemología, estética, etc., con interlocutores varios, que incluyen a los sofistas. Así, a través de la figura de su maestro, presenta diversas ideas propias.
Falleció en Atenas a la edad de 80 años.
La ontología platónica
Comenzamos con su ontología (estudio del Ser y las esencias), pues a partir de su teoría sobre la realidad se fundamenta toda su filosofía. Aquí encontramos las dudas más prominentes acerca de su pensamiento:
¿Qué es la realidad para Platón?
Para Platón, la realidad se divide en dos mundos: el mundo sensible y el mundo inteligible o “mundo de las ideas”. El primero es una copia o reflejo del segundo. Esta es la teoría del dualismo ontológico (la realidad es dual).
El mundo sensible es el ámbito de lo que nace, cambia y perece. Puede explicarse en rasgos generales mediante el siguiente ejemplo; ningún perro es igual al otro, pero cuando se ve uno, se sabe que es un perro, pues este participa de la idea de “perro” (como todos los demás también). La idea no cambia, es eterna e inmutable.
En el mundo inteligible, está la idea de perro y, en el mundo sensible, todos los perros son una copia o sombra de esa idea, aun si algunos no tienen una oreja, una pata, si ladran o no, si son jóvenes o viejos.
La estructura de la realidad es, por tanto, jerárquica. El mundo inteligible es ontológicamente superior porque sus entidades (las formas) no dependen del espacio ni del tiempo, son siempre idénticas a sí mismas y constituyen el fundamento o principio de todo lo que existe en el mundo sensible.
De aquí se desprendió una de las grandes corrientes de la filosofía que pensadores posteriores a Platón llamaron idealismo, cuya tesis central sostiene que las ideas o formas existen con independencia de la materia.
¿Las ideas o formas son entidades externas o conceptos mentales?
Para Platón, las Ideas o Formas son entidades que existen en un ámbito propio (según la tradición, en el “Topos Uranos” o “lugar supracelestial”), independiente del mundo físico y de la mente humana.
Este no es un lugar en términos espaciales o físicos. Por eso, preguntarse “¿en dónde están las formas?”, como si ocuparan un lugar en el mundo sensible, sería un error.
En interpretaciones posteriores, por ejemplo, del llamado “platonismo medio”, se propuso que las formas son conceptos de una inteligencia divina. Para San Agustín de Hipona y Nicolás de Cusa, las formas se sitúan en la mente de Dios.
Por otro lado, Aristóteles criticó radicalmente el dualismo ontológico de su maestro y sostuvo que las formas, como esencias o universales, no pueden existir fuera de las cosas, sino que van unidas a los objetos sensibles (hilemorfismo).
¿El alma también es una forma?
En el platonismo, el alma no es una forma o idea en el sentido estricto de las entidades universales y perfectas como la justicia o la belleza, pero posee una afinidad profunda con ellas.
Para este pensador, el alma es una posición intermedia o “puente” entre el mundo corpóreo y el mundo trascendental de las formas puras.
Según su argumento de la afinidad presentado en el diálogo “Fedón”, el alma debe ser incorpórea y eterna como las Ideas porque es la única capaz de captarlas y conocerlas.
Así, mientras que las formas son la realidad última e inmutable, el alma es el agente intelectual que pertenece al mundo inteligible y actúa como nexo del universo.
Epistemología de Platón
La epistemología se pregunta por el conocimiento (qué es, cómo se obtiene, qué no es conocimiento, etc.). Para entender su postura epistemológica, es necesario hablar de cómo lo diferencia de la opinión y de su teoría de la reminiscencia.
¿Qué es el conocimiento para Platón y cómo se distingue de la opinión?
En el diálogo “Teeteto” se examina el conocimiento como creencia verdadera y justificada. Pero para Platón, al conocer, recordamos las ideas. Así, el conocimiento implica una comprensión racional vinculada al mundo inteligible.
Se distingue de la opinión (doxa), porque esta es variable, puede estar equivocada y se ocupa únicamente del mundo físico y sensible.
En su diálogo “Menón”, Platón explica que, aunque la opinión verdadera puede ser útil para la acción práctica, carece de la estabilidad del conocimiento.
¿Cómo aprendemos según Platón?
Para este filósofo no aprendemos, sino que recordamos. Su teoría de la reminiscencia (anamnesis) postula que, dado que el alma es inmortal y ha contemplado las Ideas en una existencia previa, el conocimiento ya se encuentra oculto en nuestro interior.
Por lo tanto, lo que llamamos aprendizaje es en realidad un proceso de rememoración o indagación interna para recuperar lo que ya sabíamos y hemos olvidado.
Este proceso requiere de un trabajo dialéctico y de una investigación constante.
Platón escribe que Sócrates decía ser un “partero del conocimiento”. Esto porque su método de conocimiento era la mayéutica (“dar a luz”), en el que, a través de preguntas, se orienta a otra persona para que razone, conciba ideas y después las examine para discernir si son “sanas”, es decir, razonables.
El método se ejemplifica bien en el diálogo “Menón”, donde Sócrates va con un esclavo sin instrucción. A través de preguntas y apoyándose en dibujos trazados en el suelo, Sócrates no le enseña la solución a un problema geométrico, sino que lo guía para que él mismo la descubra.
El esclavo parte de respuestas erróneas, pero gradualmente alcanza opiniones verdaderas y, al poder fundamentarlas, es decir, explicar las causas o razones de sus opiniones verdaderas, finalmente “recuerda” la solución (conoce).
Ética y política platónica
Ahora podemos revisar su ética, en la cual el conocimiento juega un papel crucial, pues es indispensable para alcanzar la virtud y el bien.
¿Qué es la idea de bien para Platón?
La idea de Bien es el principio supremo que otorga existencia, entidad y esencia a todas las demás realidades inteligibles. Es la “idea de las ideas”.
Para explicar cómo funciona, Platón menciona que, así como el sol en el mundo físico permite que veamos los objetos y les da vida y crecimiento, la idea de Bien en el mundo intelectual permite que nuestra razón “vea con los ojos del alma” y comprenda las verdades eternas.
Sin la luz del bien, el alma estaría “ciega” ante la verdadera realidad, perdiéndose en sombras y opiniones.
La ética de la virtud de Platón
La virtud (areté) en Platón se entiende fundamentalmente como excelencia o perfección en el cumplimiento de una función propia. Por ejemplo, una buena silla es aquella en la que es posible sentarsee sin que se derrumbe.
En el caso del ser humano, la virtud consiste en el hábito por el cual se ejecuta bien la función de su alma, lo que le permite alcanzar una vida buena y justa.
Esta concepción ética se vincula con el intelectualismo moral, una postura heredada de Sócrates, que sostiene que el conocimiento es virtud; es decir, que nadie obra mal voluntariamente; el problema es que se ignora qué es el bien.
Además, la ética platónica se basa en la armonía de la estructura tripartita del alma, donde a cada parte le corresponde una virtud específica para lograr el equilibrio:
- La prudencia o sabiduría (phronesis): propia de la razón, encargada de dirigir y prescribir lo que es provechoso tanto para cada parte como para la comunidad total del alma.
- La fortaleza o valor (andreia): corresponde al ánimo o parte irascible, y consiste en la capacidad de perseverar en lo que la razón dicta que debe o no debe hacerse.
- La moderación o templanza (sophrosyne): corresponde al apetito o parte concupiscible. Platón la define como la concordia que surge cuando la parte racional manda y tanto la parte irascible como la concupiscible le obedecen.
La cuarta virtud: la justicia
La justicia, la virtud suprema tanto en el individuo como en el Estado surge cuando existe esta armonía interna y cada parte del alma desempeña la función que le es propia sin interferir en las demás. Bajo esta perspectiva, el individuo es justo si su razón gobierna el ánimo y los apetitos.
El fin último de este sistema ético es que el alma, mediante el cultivo de dichas virtudes y el uso de la dialéctica, se eleve hacia la contemplación de la idea de bien, que es la realidad suprema y el modelo absoluto de toda verdad y rectitud.
Además, Platón enfatiza que este compromiso ético no es solo privado, sino que el filósofo que ha alcanzado el saber tiene la obligación moral de guiar a los demás hacia la justicia y el bienestar común.
Esto se refleja en la parte de su alegoría de la caverna, donde un esclavo que logra liberarse y conocer el mundo más allá de las sombras de la caverna decide volver para liberar a los otros esclavos.
¿Cómo es la república que propone Platón?
Platón propone un modelo político diseñado para promover la virtud y la justicia, con el fin último de lograr una sociedad feliz y orientada al bienestar común en lugar del interés privado.
Para él, el Estado debe estar compuesto por tres grupos sociales, cada uno con una función y virtud específicas:
- Los gobernantes: representan la parte racional del alma y su virtud es la sabiduría. Tienen la tarea de dirigir los asuntos públicos con base en el conocimiento.
- Los guardianes: se encargan de la seguridad y el orden. Corresponden al ánimo del alma; por tanto, su virtud principal es el valor.
- Los artesanos: se dedican a la actividad económica. Representan el apetito y deben actuar con moderación.
En la cima de esta estructura se encuentra el rey filósofo, un gobernante excepcional que ha alcanzado el conocimiento de la idea del bien.
Además, este modelo propone la igualdad de las mujeres al sugerir que deben ser introducidas en las artes y en la guerra de la misma manera que los hombres.
También establece una supervisión estricta de las artes al obligar a los poetas y artistas a representar únicamente modelos de buen carácter para no corromper la educación de los ciudadanos, ya que el fin del Estado no es el goce individual, sino que la ciudad entera sea lo más feliz posible.
¿Por qué Platón desconfía de la democracia?
El filósofo rechaza la democracia porque considera que entrega el poder al pueblo o a representantes que carecen de la preparación técnica necesaria para gobernar.
Esta postura estuvo profundamente marcada por la ejecución de su maestro Sócrates bajo una democracia restaurada, lo que lo llevó a considerar que este modelo era propenso a la inestabilidad y a la injusticia.
Platón, el filósofo fundamental
Aunque hubo filósofos previos a Platón, él presentó una obra de manera sistemática que estableció las bases sólidas de lo que hoy conocemos como pensamiento occidental.
Se considera que Platón sistematizó y consolidó varios de los temas más recurrentes de la filosofía (ética, política, ontología, estética, etc.) con la colaboración de su maestro Sócrates y su discípulo Aristóteles.
Por otro lado, en el año 387 a.C., Platón fundó la Academia, considerada un primer prototipo de la universidad de Occidente.
A su vez, Platón propuso el diálogo como método de investigación filosófica y defendió la existencia de realidades absolutas e inmutables como fundamento del conocimiento objetivo. Sus diálogos constituyen, por tanto, las primeras bases de la filosofía occidental propiamente dicha.
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Referencias:
- Stanford Encyclopedia of Philosophy (2022). Plato https://plato.stanford.edu/entries/plato/
- Filosofía & Co (2018). Platón: el origen de la filosofía en Occidente. https://filco.es/platon-origen-filosofia-occidente/
- Guthrie, W.K.C. (1984) Los filósofos griegos: de Tales a Aristóteles. Gredos.
-
Kristeller, P. (1982) El pensamiento renacentista y sus fuentes. Fondo de Cultura Económica. https://vburgos.online/PDF/Kristeller-El-pensamiento-Renacentista-y-Sus-Fuentes.pdf
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